무신론은 과학 발전의 산물 아닌 정치적인 현상
퓨 리서치 센터(Pew Research Center)가 최근 내어놓은 종교 관련 설문 조사 결과에 많은 사람들이 놀랐습니다. 교회가는 사람이나 매일 기도하는 사람들이 줄어드는 현실임에도 스스로를 무신론자로 여기는 사람은 응답자의 2%밖에 되지 않았고, 무신론자를 바라보는 시각도 가톨릭 신자, 개신교도, 힌두교도, 불교 신자에 대한 시각보다 부정적이었기 때문입니다.
첨단 과학의 땅인 미국은 무신론이 뿌리내리기에 딱 좋은 환경처럼 보입니다. 과학이란 천둥과 지진이 신의 분노라고 생각했던 무지와 어둠의 세월을 밀어내고 등장했고, 과학이 한 걸음씩 발전할 때마다 신의 존재는 조금씩 잊혀져 갔을테니까요. 하지만 이것은 일종의 “신화”에 불과합니다. 서구에서 과학이 무신론의 성장과 연관이 없는 것은 아니지만, 사람들이 흔히 생각하는만큼 그 관계가 밀접하지는 않기 때문이죠. 과학사의 중요한 장면인 16세기 코페르니쿠스 혁명, 17세기의 과학 혁명, 19세기 진화론의 등장 모두 무신론과는 거리가 멀었습니다. 코페르니쿠스는 신부였고, 프랜시스 베이컨은 독실한 신자였으며, 다윈도 진화론자이면서 신을 믿을 수 있다고 생각했죠.
실제로 미국과 유럽에서 무신론의 등장은 과학보다 정치에 힘입은 바가 큽니다. 근대 유럽 최초의 무신론자는 1729년에 죽은 프랑스의 가톨릭 사제 장 메슬리에였습니다. 그의 죽음 후 친구들이 찾아낸 메슬리에의 초고는 리처드 도킨스의 책이 점잖게 보일만큼 모든 신, 종교, 믿음에 대한 분노로 가득차 있었죠. 사실 당시 프랑스의 교회에는 분노할 구석이 많았습니다. 철학은 종교에 종속되어 있었고, 종교는 절대 권력을 옹호하는 수단이었으며, “종교 범죄자”들이 고문과 극형에 처해지던 시절이었으니까요. 데니스 디드로, 클로드 엘베티우스 등 메슬리에의 정신을 이어받은 유럽 최초의 공개 무신론자들은 이성이나 과학의 발전 때문이 아닌, 부패하고 폭력적인 정교 유착 관계에 대한 분노로 무신론자가 되었던 것입니다.
영국에서 우리는 그 반대의 사례를 볼 수 있습니다. 영국은 프랑스에 비해 딱히 철학적, 과학적으로 세련되지 못했지만, 영국 사회의 지적, 정치적 관용도는 눈에 띄게 높은 편이었죠. 기존의 교회 시스템 내에서도 새로운 아이디어가 용인되었기 때문에, 정치적인 반대로 각을 세울 필요가 없었습니다. 덕분에 18세기 영국의 회의론자들은 무신론으로 치닫지 않았죠. 로버트 보일이나 아이작 뉴턴 같은 사람들도 과학이 신앙과 양립 가능하다고 믿었습니다.
세번째, 미국의 경우를 보면 그림은 더욱 명확해집니다. 미국은 19세기 후반 이후 가장 과학적이고 현대적인 국가였지만, 전세계 무신론의 수도가 되지 못했습니다. 건국의 정신부터가 종교의 자유를 정치적 해방과 결부시켰기 때문입니다. 동시에 헌법에는 “하느님(God)”이라는 단어가 빠졌고, 공무원 시험에도 종교 과목은 빠졌으며, 국가가 어떠한 종교도 지지할 수 없도록 하는 제도가 생겼습니다. 하지만 그 덕분에 미국의 교회는 유럽의 교회와 같은 세속적인 권력을 얻지 못했고, 역설적으로 유럽의 무신론을 부추긴 종교에 대한 분노를 미국에서는 찾아볼 수 없게 되었죠.
20세기 들어 무신론의 비극은 오히려 정치적인 권력을 얻은데서 시작되었습니다. 1917년 러시아 혁명이 좋은 예죠. 그러나 극과 극은 통하는 법입니다. 러시아, 중국 등 무신론 정권이 반종교를 앞세워 벌인 만행은 한때 종교의 이름 아래 벌어진 일들을 훌쩍 넘어서는 수준이 되었습니다. “종교는 못처럼 세게 치면 칠 수록 더 깊이 파고든다”는 말처럼, 이들 정권도 “신”을 완전히 지워내는데 실패하고 말았습니다. 또한 냉전 시기 적국이었던 소련의 극단적 무신론은 미국에서 오히려 신의 존재를 부각시키는 역할을 했습니다. 1954년에 제정된 국기에 대한 맹세에 “하느님( God)”이라는 단어가 들어갔고, 아이젠하워 대통령은 “우리는 하느님을 믿는다(In God We Trust)”를 국가의 모토로 제정해버렸죠.
최근 무신론이라는 화두가 우리 사회에서 급부상하고 있는 이유도 미국의 복음주의자와 이란의 시아파 무슬림 등 일부 종교 집단들이 정치적인 목소리를 크게 내고 있기 때문입니다. 종교 집단이 일으키는 문제에 대한 반작용인 것이죠. 무신론은 과학의 발전에 힘입은 것이 아니라 정치적인 현상이라는 것이 다시 한 번 드러나고 있습니다. (Politico Magazine)